Imagine o impossível
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A Revolução de 1968
Teresa Coppola
Quem são os jovens de 1968? Quais semelhanças existem entre aquele momento e os tempos em que vivemos hoje? Como podemos reimaginar um mundo diferente, mesmo quando parece impossível? Se observarmos a juventude ao longo da história, certamente veremos que ela representa uma parte da sociedade que impulsiona ações a longo prazo1. Dentro dessa corrente que ainda flui hoje, queremos desvendar os mecanismos históricos que foram cruciais e que traçaram uma direção diferente. Nosso objetivo é encontrar e moldar as chaves capazes de destravar as engrenagens do nosso tempo, a fim de encontrar uma saída para o caos.
O ano de 1968 ocorre em uma conjuntura da história mundial. Após emergir devastados por duas guerras mundiais e pelo colonialismo desenfreado, os Estados-nação do mundo decidem iniciar um período de paz. Contudo, essa paz não se estendeu ao Sul global. A liberdade prometida pelo neoliberalismo obscureceu um lado do mundo como ópio e transformou o outro em um inferno na Terra. O Congo, o Vietnã e a África do Sul tornaram-se os guetos de uma sociedade rica.
A rebelião da periferia
Com a conexão entre o “Primeiro” e o “Terceiro” mundo, um novo modelo de solidariedade internacionalista se desenvolve em duas frentes estratégicas distintas. De um lado, observa-se o desenvolvimento da guerra de guerrilha anticolonial em uma era na qual a tecnologia bélica se acelera rapidamente. Do outro, há o enfraquecimento interno do capitalismo em seu âmago, por meio do desenvolvimento da consciência e da construção de um modo de vida diferente.
Nesse contexto, torna-se necessário que as vanguardas revolucionárias impulsionem a sociedade como um todo a imaginar um mundo diferente daquele oferecido pela modernidade capitalista. A prioridade reside em construir a vontade de se libertar da servidão auto imposta e em tomar consciência de viver sob o efeito do elixir da falsa liberdade do liberalismo.
O Vietnã é certamente o exemplo mais importante dessa dupla frente. De um lado, há a resistência de jovens americanos diante do recrutamento em massa. Do outro, há um movimento guerrilheiro popular que se defende contra a maior potência militar do mundo. A luta palestina pela libertação nacional torna-se um farol de esperança e atinge um ponto de virada em 1967 com a criação da FPLP e o início das operações armadas.
O vocabulário da descolonização também se dissemina dentro dos próprios Estados ocidentais. Michel Rocard, líder do Partido Socialista Unificado na França, discursa em 1966 sobre a descolonização das províncias, denunciando o desequilíbrio entre Paris e o resto do país.2
Nos Estados Unidos, a luta do movimento afro-americano torna-se crucial, particularmente a do Partido dos Panteras Negras, que desde sua fundação em 1966 assume rapidamente um caráter transnacional. Os dalits oprimidos na Índia emulam a retórica dos Panteras Negras. Representantes da Frente de Libertação Nacional do Vietnã também utilizam a organização como modelo, autodenominando-se Panteras Amarelas.
O movimento jovem
O ativismo que existia na Palestina, Argélia, Vietnã e América Latina espalha-se subitamente pelo mundo. Os jovens, necessários ao sistema pela sua força física no campo militar e pela sua contribuição intelectual no campo do conhecimento, rebelam-se e tornam-se o sujeito revolucionário da época. O ano de 1968 representa o culminar de um período de protestos sem precedentes que começa ideologicamente nos campi universitários da Califórnia. Espalha-se depois para a Itália, Alemanha e México, antes de encontrar a sua expressão mais forte e simbólica na França, durante os meses de maio e junho de 1968.
O aviso de Che Guevara, «Sejam realistas, exijam o impossível», ressoa por toda parte. É como se milhares de pontes estivessem sendo construídas pelo mundo. A irmandade de uma sociedade que resiste à modernidade liga todas essas lutas de forma visceral.
1968 torna-se possível graças às lutas pela descolonização, graças aos jovens de famílias operárias que ingressam nas universidades e graças às alianças entre estudantes e trabalhadores. Pela primeira vez na história, a juventude afirma abertamente sua própria identidade dentro de uma revolução, com a consciência coletiva de ser sua vanguarda.
Uma mudança de paradigma
Ocorre uma transição de uma abordagem centrada na classe para uma centrada na autonomia política e nas características morais da sociedade. A nova sensibilidade de 1968 está ligada a uma visão mais utópica do socialismo em todos os aspectos da vida. Significa tomar uma posição contra o poder e contra as autoridades que reprimem a imaginação e a liberdade.
Da revolução chinesa emerge o conceito de revolução cultural. Nesse sentido, 1968 representa um ponto de virada cognitiva, uma mudança de paradigma para toda uma geração.
Por essas razões, a onda de mudança começa nas universidades, que abriram suas portas para jovens de classes sociais menos privilegiadas. Ao longo de 1968, vemos o surgimento de comitês e assembleias gerais dentro das faculdades, abertos a qualquer pessoa disposta a participar.
No ano seguinte, em 1969, estudantes de toda a Europa abandonaram as universidades para se juntarem ao movimento operário, abrindo caminho para o desenvolvimento dos partidos e organizações políticas da década de 1970.
Durante as ocupações e mobilizações, os estudantes vivenciaram formas de vida comunitária entre iguais. Aqui, começou a germinar a ideia de que o pessoal é político1. Isso aconteceu por meio da tentativa de politizar novas áreas da vida e novas contradições que surgiram dos laços profundos criados durante as ocupações, greves e manifestações.
Contra a corrupção moral do capitalismo, o objetivo passou a ser o desenvolvimento de um novo modo de vida coerente com os próprios ideais e que pudesse ser praticado ao longo do próprio caminho.
O movimento feminista
Quando a sociedade está em movimento, os elementos que emperram as engrenagens tornam-se mais fáceis de enxergar. As mulheres que participaram do movimento social de 1968 perceberam que o maior obstáculo à libertação era a opressão de gênero que elas mesmas vivenciavam. Era a mentalidade patriarcal que existia em todos os níveis da sociedade. Elas compreenderam que a contradição entre homens e mulheres era uma fratura que atravessava todas as outras divisões sociais. A renovada consciência de serem sujeitos capazes de moldar a história conectava a libertação pessoal à libertação coletiva. As experiências pessoais das mulheres se tornavam políticas.
A participação das mulheres nos movimentos sociais se tornava um fenômeno disruptivo. Representava tanto ruptura quanto reconciliação. Era capaz de interpretar a necessidade histórica e deixar uma marca indelével, oferecendo importantes contribuições em termos de ferramentas e práticas políticas que ajudavam a superar o impasse da militância de esquerda após o declínio das ondas de protesto daquele ano.
Os feminismos negros também contribuíam para a evolução da teoria feminista porque surgiam da consciência das mulheres negras de que racismo, sexismo e opressão de classe eram inseparáveis.
Nesse sentido, os movimentos feministas emergem vitoriosos do legado de 1968, diferentemente da maioria da esquerda extraparlamentar. Eles promovem uma cultura política de unidade na diversidade e desenvolvem a capacidade de unir diferentes lutas e identidades sem simplificar a realidade. Ao fazer isso, conseguem influenciar a sociedade global e provocar um profundo despertar da consciência.
Viradas destrutivas
O sentimento de desespero e impotência criado por um mundo dividido em dois blocos, juntamente com o risco de se tornar apenas uma engrenagem na máquina capitalista, impulsiona muitas pessoas em direção a novas buscas.
A criação de subculturas e paraísos artificiais separados do resto da sociedade torna-se uma das viradas mais liberais do movimento juvenil. Permanecer à margem do sistema e de seu estilo de vida é frequentemente percebido como algo radical, mas a consequência é, muitas vezes, o isolamento da sociedade.
Em parte devido ao distanciamento das tradições políticas do século XIX e à abertura à experimentação ideológica, o movimento juvenil de 1968 nem sempre consegue reconhecer o que é produto do capitalismo e o que não é. Em estruturas organizacionais frequentemente fluidas e sem objetivos estratégicos, permanece aberta a possibilidade de ataques e marginalização perpetrados pelo próprio sistema.
Não é por acaso que grandes quantidades de drogas chegam às metrópoles ocidentais após as ondas de protestos. A heroína se espalha como uma epidemia e mata milhares de jovens que, de outra forma, poderiam ter tido o potencial de derrubar esse sistema.
Nossa herança
Embora tenhamos crescido vivenciando a violência sistêmica, ainda somos capazes de imaginar o impossível, de nos unirmos, de desvendar contradições e de expor as conexões ocultas e os falsos mitos do sistema capitalista que se apresenta como invencível, mas que sempre foi frágil. É isso que 1968 nos ensina. Se não tomarmos consciência do nosso passado, dos jovens que, como nós, quebraram suas cabeças contra as paredes do mundo, desgastaram suas vozes gritando e se lançaram em uma sociedade que os queria em silêncio e obedientes, como poderemos superar os ataques contra nossos corações e nossas mentes hoje?
Não estamos sozinhos, nem hoje, nem na história. Há milhares de jovens que se sacrificaram para que pudéssemos estar um passo mais perto de compreender e realizar nossos objetivos.
«Todas as resistências revolucionárias da Juventude que ocorreram ao longo da história são tratadas como um legado. Em particular, o movimento da Juventude de 1968 é definido como um legado fundamental para a própria existência, como o pilar central mais atual e como uma revolução da Juventude em cuja tradição o movimento da Juventude de hoje se insere. A intenção é desenvolver o espírito, a resistência e a rebeldia da Revolução da Juventude de 1968 na própria luta. O objetivo estratégico é impulsionar uma segunda onda do movimento juvenil de 1968»
Os Princípios do Confederalismo Democrático da Juventude – Manifesto da Juventude
1. O historiador Fernand Braudel vê a história através de três dimensões: uma “micro-história”, o nível superficial do aqui e agora; uma história conjuntural, composta por ciclos materiais intermediários; e uma história estrutural, ou de longa duração, que é o fluxo contínuo que move e molda o que existe.
2. Para uma discussão mais aprofundada das demandas regionalistas de 1968, recomendamos o artigo “le réveil des revendications régionalistes et nationalitaires au tournant des années 1968: analyze d’une « vague » nationale” de Tudi Kernalegenn (2013)
3. A expressão se popularizou graças ao ensaio “O Pessoal é Político” de Carol Hanisch (1970).