Socialismo: um olhar para o passado para construir o nosso futuro

Matteo Garemi

‘‘Women preparing rice field in mud", Herbert Geddes

Aideia e a prática do socialismo estão hoje sob ataque em todas as frentes. Discutir e aprender a história do socialismo é difícil. Por um lado, a hegemonia cultural liberal procura impedir-nos de o fazer, retratando os socialistas como monstros e ocultando ou atacando diretamente e removendo ideias e práticas socialistas dos espaços públicos. Por outro lado, existe a história oficial do socialismo real, que, com grande ausência de autocrítica, procura sempre atribuir a culpa pelos seus fracassos e erros a fatores externos.

“Se não conseguirmos interpretar corretamente o passado, não conseguiremos compreender o presente, e sem compreender o presente não conseguiremos compreender o futuro.” 1

Compreender o contexto, as ideias que impulsionaram o socialismo, sem cair nas tendências descritas acima, é importante para o nosso presente e para o nosso futuro.

Quais são as ideias e as experiências que deram origem ao movimento socialista organizado dos séculos XIX e XX? Quais foram as principais contradições que levaram a divisões e cisões dentro desse movimento? O que, em última análise, levou ao fracasso das expressões internacionalistas do socialismo?

Quando falamos de socialismo, falamos da herança da sociedade histórica e de sua resistência aos ataques. Essa herança é a expressão da vida e da luta da vasta maioria dos seres humanos ao longo da história: desde a primeira sociedade, formada em torno das mulheres como meio de autodefesa e sobrevivência, que definiu a capacidade de criação do ser humano, até as expressões desse modo de vida nos últimos milhares de anos nas lutas de mulheres, jovens, culturais e operárias. O socialismo não é um conceito dos últimos 200 anos, mas permeia toda a história da humanidade.

As Revoluções Nacionais

O ano de 1848 desempenha um papel crucial na transformação do que se chamava de “antigos regimes”. Foi um processo que desafiou o poder das monarquias em favor das massas populares. Levantes apoiados por amplos setores da sociedade ocorreram em diversas regiões da Europa, impulsionados pela onda de consciência nacional, e levaram, em diferentes graus, à adoção de constituições que regulamentavam a participação política nas monarquias da época. Esses levantes ficaram conhecidos como Primavera dos Povos.

Embora Marx e Engels posteriormente tenham descrito essas revoluções como revoluções burguesas, e os marxistas as tenham considerado etapas necessárias para o estabelecimento do socialismo, havia uma grande esperança presente nesses movimentos, que testemunharam o surgimento de muitas organizações e revoltas. Não é coincidência que tenha sido nesse período, em 1847, que a Liga Comunista foi fundada e que, em fevereiro de 1848, o Manifesto do Partido Comunista foi publicado. Na época, a resposta mais comum para a questão de por que essas revoluções fracassaram estava relacionada à organização e à consciência dos oprimidos.

A Liga Comunista, Marx e Engels

A Liga Comunista foi fundada em Londres em 1847. A Liga baseava-se em um princípio claro de intenção: representar a luta do proletariado pela libertação. Uma classe que nem sempre existiu, mas que foi resultado da revolução industrial do século XVIII. A Liga logo foi infiltrada e levada a julgamento em Colônia, resultando em sua dissolução.

No entanto, o Manifesto Comunista seria um texto decisivo para os séculos seguintes, e vários membros da Liga, incluindo Marx e Engels, continuariam a trabalhar e a expandir os objetivos definidos no Manifesto.

Marx concentrou-se no estudo da nova “economia política” inglesa para desenvolver uma crítica a ela, que tomou a forma de sua famosa obra “O Capital”. Öcalan critica Marx e o marxismo por seu reducionismo econômico excessivo. Devido ao foco excessivo e quase exclusivo no funcionamento da exploração econômica, não foi possível alcançar uma visão mais ampla dos problemas sociais e políticos na análise. Isso levou, posteriormente, por meio de interpretações da obra de Marx, a uma prática do socialismo baseada no Estado-nação e no industrialismo, que, na análise de Öcalan, são dois dos pilares da modernidade capitalista e não podem ser a base do socialismo.

As Discussões nas Internacionais

A Primeira Internacional, fundada em 1864, foi uma união de movimentos, organizações e pensadores que se concentravam na questão do trabalho. Nas discussões internas da Primeira Internacional, a questão do Estado-nação era central. O tema dessa contradição, que começou como uma discussão sobre os passos a serem dados na luta, girava em torno de duas abordagens diferentes. A abordagem “classe contra classe”, predominantemente proposta pelos comunistas, consistia em uma visão da história como a luta entre classes e considerava o caminho para o socialismo como a libertação do proletariado, a classe oprimida, por meio da conquista do poder e da tomada dos meios de produção (principalmente as fábricas) das mãos da burguesia, a classe opressora. O lado oposto do debate era a abordagem “Estado contra povos oprimidos”, defendida pelos anarquistas. Esta via o caminho para o socialismo como a organização autônoma dos povos oprimidos com a recusa e a abolição do poder e do Estado, que existem apenas como estruturas opressoras. A Segunda Internacional foi fundada em 1889 como uma coordenação de organizações para desenvolver, pelo menos, estratégias e táticas coordenadas, bem como políticas comuns. Era ideologicamente dominada pelo marxismo, embora com algumas divergências internas que levaram a conflitos. Um dos principais conflitos foi entre marxistas e possibilistas, que defendiam uma linha de reforma progressiva do Estado rumo ao socialismo, em vez da conquista do Estado por meio da revolução, como proposto pelos marxistas.

A Segunda Internacional dissolveu-se com a eclosão da Primeira Guerra Mundial. Embora a Internacional fosse uma organização com o objetivo de superar as fronteiras dos Estados-nação, também era composta por partidos nacionais que se baseavam nessas fronteiras.

Apesar das tentativas de construir um movimento anti-guerra, com importantes contribuições de análises sobre o imperialismo, o clima de crescente confronto na Europa naquela época também dividiu a Internacional. Formaram-se seções em apoio à Entente (Grã-Bretanha, França e Rússia) e seções em apoio à Aliança (Alemanha e Áustria-Hungria). Essas estratégias dependiam da posição do Estado-nação em questão e baseavam-se na lógica de “primeiro vencemos a guerra, depois construímos o socialismo”. Algumas forças dentro da Internacional, por outro lado, formaram o movimento Zimmerwald, dando continuidade às tentativas feitas nos anos anteriores de construir um movimento mais amplo contra a guerra. Mais uma vez, a razão por trás da dissolução da Segunda Internacional reside no fato de que as organizações que participavam da Internacional eram, em última análise, estruturadas e fortemente influenciadas por valores estatistas-nacionais, e a questão não foi abordada até que fosse tarde demais.

É notável, nessa fase, o fato de que a organização feminina fundada no âmbito da Segunda Internacional, o “Conselho Internacional de Mulheres das Organizações Socialistas e Trabalhistas”, não se dissolveu e continuou a se reunir mesmo durante a Primeira Guerra Mundial, demonstrando uma abordagem diferente e uma base mais radical nas mulheres socialistas do que na estrutura geral, e afirmando o papel coletivo da liderança feminina na luta.

Dos sovietes à Revolução Internacional

A experiência do movimento Zimmerwald também representou o claro ponto de ruptura entre os socialistas revolucionários, liderados pelos bolcheviques, e os socialistas reformistas. Foi através dessa contradição, na esteira da Revolução de Outubro e das Teses de Abril de Lenin, que a Terceira Internacional, a Comintern, foi formada em 1919. Os bolcheviques desenvolveram uma perspectiva internacional, em primeiro lugar, para romper o isolamento da revolução soviética.

Na primeira fase, até a morte de Lenin, o objetivo era levar a Revolução de Outubro para a Europa, com várias tentativas fracassadas, fortalecendo a linha contra os partidos socialistas reformistas. Nesses anos, diferentes partidos comunistas foram formados na Europa a partir de dissidências de partidos socialistas, por exemplo, na França, Espanha, Itália e Bélgica.

Após a morte de Lenin em 1924, a ascensão de Stalin ao poder significou a adoção da teoria do “socialismo em um só país”. Nessa linha, os Partidos Comunistas tornaram-se a expressão da União Soviética em diferentes países e a ela se vincularam concretamente, levando a uma crise à medida que a desintegração gradual da União Soviética ocorria. A Internacional Comunista foi dissolvida em 1943, como resultado de um acordo entre Stalin e os Aliados na Segunda Guerra Mundial: se ainda não estava claro, por meio desse ato, a busca por uma revolução internacional foi definitivamente abandonada. A questão da centralização, novamente relacionada à mentalidade estatal, é fundamental para compreender o fracasso da Terceira Internacional.

A queda da União Soviética, assim como os resultados limitados de diferentes experiências socialistas, não se devem a fatores externos ou a eventos históricos fora de seu controle. A experiência do Socialismo Real mostrou que qualquer um que queira insistir no socialismo hoje deve abordar as questões do Estado-nação e do industrialismo da maneira correta. Caso contrário, qualquer luta em nome do socialismo resultará em um regime dogmático e homogêneo de controle sobre a sociedade, muito distante de seus valores originais. Inevitavelmente, reproduzirá aquilo contra o que se pretendia lutar.

Além da União Soviética

A história do socialismo no século XX não foi determinada apenas pelas experiências da União Soviética. Muitos movimentos buscaram construir uma perspectiva socialista que superasse os problemas e as abordagens opressivas observadas nas experiências soviéticas.

Em todo o mundo, novos horizontes se abriram, como os abertos pela resistência no Vietnã, por Che Guevara em Abya Yala ou por Amílcar Cabral na África. Com base no socialismo, a resistência contra os colonizadores nos países colonizados assumiu uma nova forma organizada, e novas tentativas de movimentos de libertação nacional foram empreendidas. Isso também se aplicou aos movimentos de libertação de diferentes “nações”, como o movimento de libertação negra ou o movimento de libertação feminina.

O legado dessas lutas explodiu na Revolução Cultural da Juventude de 1968. Em todo o mundo, diante da violência do sistema colonial, patriarcal e estatal, a juventude se insurgiu por meio de ocupações, manifestações e novas organizações. 1968, em sua essência, foi a iniciativa da juventude, das mulheres, dos trabalhadores e dos povos oprimidos. O movimento de 1968 representou uma faísca que acendeu novas chamas: dos movimentos feministas e de libertação das mulheres aos movimentos ecológicos, passando pelos movimentos contra a guerra, uma nova força vital fluiu para a sociedade.

Com os campos de refugiados palestinos no sul do Líbano como um centro internacional, novos movimentos foram construídos no espírito dessa Revolução da Juventude. Esses movimentos lutaram contra as divisões internas e externas à sociedade, bem como entre si em nível global, deixando questões como liderança e uma estratégia comum sem resposta.

Isso levou, em alguns casos, à perda de uma consciência comum entre as expressões do socialismo em todo o mundo. Em outros casos, levou a tentativas dinâmicas de superar os obstáculos teóricos e práticos e continuar insistindo no socialismo. Um exemplo disso é o movimento zapatista, que desde a revolta em Chiapas em 1994 luta para estabelecer territórios livres e autogovernados com base na vida comunitária.

Outro exemplo disso é o Movimento de Libertação do Curdistão, que nasceu como um movimento de libertação nacional marxista-leninista na onda da Revolução da Juventude de 1968 e se tornou a principal força motriz do socialismo no Oriente Médio e no mundo. A Revolução de Rojava e as experiências da autogestão do nordeste da Síria mostram um exemplo de vida comunitária livre para todas as sociedades do mundo.

Perspectivas para o Presente

Hoje, as forças democráticas e sociais estão divididas, conectadas por laços táticos sutis e temporários, sem uma base ou consciência comum. A divisão é tão profunda que se perpetua de geração em geração, sem debates políticos entre os diferentes movimentos e contextos. A cada geração, sentimos como se estivéssemos começando do zero.

Em um momento como este, o processo iniciado pelo Apelo à Paz e à Sociedade Democrática, feito em 27 de fevereiro de 2025 por Abdullah Öcalan, nos mostra uma saída, uma alternativa. Demonstra a capacidade de analisar o passado para compreender o presente e construir o futuro. É uma resposta aos problemas históricos da sociedade e do socialismo, oferecendo uma perspectiva diferente sobre a questão do Estado-nação e do industrialismo, propondo uma solução através da Comuna e da Ecoeconomia. É uma abertura e um chamado a todas as forças democráticas e sociais do mundo para superar as divisões impostas pelo poder e organizar uma sociedade democrática.

“Insistir na humanidade significa insistir no socialismo.”

Abdullah Öcalan

Porque a essência do ser humano é social, a força de cada indivíduo reside na sociedade, e a força da sociedade reside na participação de cada indivíduo. Precisamos superar as divisões, tornarmo-nos parte de uma humanidade que desperta a sua vontade de vida comunitária e, portanto, a coloca em prática, de uma sociedade capaz de pensar, agir e criar autonomamente. Precisamos disso hoje como precisamos de água e sol, para continuar a vida e construí-la juntos. Ao reconhecermos essa necessidade de uma Nação Democrática, na nossa história e práticas, ao escolhermos fazer parte dela e ao agirmos conscientemente com base nisso, podemos encontrar caminhos para a liberdade.

Insistir no socialismo não significa seguir dogmaticamente uma doutrina ou viver nos debates do passado. Significa assumir a responsabilidade histórica que milhões de pessoas, dando as suas vidas na busca da liberdade, nos legaram. Significa dar vida a essas experiências, compreendendo-as como vivas nas nossas lutas, hoje, como o solo do qual crescemos. Significa ser capaz de criar a partir dessa base, de mudar e transformar a nós mesmos, nossa visão de mundo e da realidade, sem jamais ficar estagnado, mas sempre encontrando maneiras de superar os problemas.

Abdullah Öcalan e o Movimento pela Liberdade do Curdistão assumem essa responsabilidade. A responsabilidade intelectual de trazer à luz soluções para os problemas da sociedade. A responsabilidade moral de reconstruir as relações sociais. A responsabilidade política de tomar decisões coletivas para a construção de uma vida livre.

Este processo é um convite aberto ao diálogo, para construir novas relações com base em nossa herança histórica comum e em nossas posições atuais. É uma proposta para unir lutas e vidas. Dialogar com essa proposta, agregando experiências, conhecimento e esforço, faz com que a esperança e a vida fluam para nossas sociedades!

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[1] Da perspectiva de Abdullah Öcalan para o 12º Congresso do PKK