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Reflexões sobre autonomia democrática versus Estado-nação

por Duran Kalkan, membro do conselho executivo da KCK em entrevista ao Kurdistan Report.



Como podemos entender a autonomia democrática ou o Confederalismo Democrático? É um sistema regionalmente específico, adequado apenas para resolver a situação dos Curdos?


Posso explicar a autonomia democrática apresentando uma visão histórica, da seguinte forma: o conceito anterior de sociedade não estatal tornou-se mais tarde conhecido como sociedade civil e representou conquistas democráticas. Certos sectores da sociedade conquistaram certos direitos económicos e democráticos através de várias formas de auto-organização. Há algum tempo, os sindicatos dos trabalhadores eram muito fortes, especialmente na Europa Ocidental. Dentro das suas sociedades, conseguiram garantir um certo padrão de vida aos seus membros. A autonomia democrática significa, na verdade, o reforço deste tipo de estrutura organizacional e a sua expansão para várias outras áreas da vida.


Isto significa transformar as conquistas democráticas numa organização social democrática não estatal.


O sistema (na Europa Ocidental) baseava-se principalmente na luta de classes. Os trabalhadores, com os seus sindicatos e partidos, tentam conquistar e consolidar os seus direitos através de greves e negociações salariais. A autonomia democrática significa que esta abordagem se estende a todos os segmentos da sociedade. Não só os trabalhadores e as suas organizações sindicais, mas também os jovens, as mulheres, todos os sectores da sociedade podem organizar-se de forma semelhante, expressar os seus próprios planos democráticos e económicos e implementá-los nas suas vidas quotidianas. Podemos fazer isso sem destruir o Estado, mas também sem abrir mão dos nossos direitos ao Estado. Desta forma é criado um novo acordo com o Estado, um novo contrato social. A autonomia democrática ou confederalismo democrático tem como objetivo este acordo. Neste sentido, a autonomia democrática não é um sistema destinado apenas aos curdos. Todos os setores oprimidos e explorados de qualquer sociedade podem utilizar este sistema, nas condições dadas nas suas regiões do mundo, para alcançar os seus próprios direitos culturais, políticos e económicos. Nesta base, também se pode resolver a questão do género e os problemas da força de trabalho. A autodeterminação dos jovens também pode ser possível. O mesmo se aplica à questão ecológica. Finalmente, se as pessoas de diferentes partes da sociedade se organizarem, poderão resolver melhor os seus próprios problemas e, ao mesmo tempo, surgirão mais formas locais de auto-organização e autogestão. Neste momento, porém, os governos estabeleceram uma centralização extrema através da formação do Estado-nação combinada com um movimento em direção ao fascismo. Ele quer determinar tudo. No entanto, um movimento no sentido de uma organização segundo as linhas da autonomia democrática poderia constituir a base para que as pessoas pudessem governar-se a si próprias. Seguindo tal exemplo, qualquer aldeia, qualquer vila, qualquer distrito ou cidade poderia governar-se.


A fórmula é: “Estado vs democracia” com o objetivo de reduzir o Estado e expandir a sociedade democrática.


Este foi inicialmente um modelo para uma solução para a questão Curda. As questões nacionais podem ser resolvidas desta forma. Até questões religiosas podem ser resolvidas desta forma. Isto é particularmente verdade quando diferentes grupos religiosos e étnicos vivem juntos. Mais importante ainda, talvez, as questões económicas também podem ser resolvidas desta forma. A opressão e a exploração podem ser combatidas. Porque se uma economia centralizada e baseada na exploração fosse substituída por uma economia orientada para as necessidades das pessoas nas bases, soluções para os problemas existentes poderiam ser criadas através deste modelo. Esse é o objetivo do confederalismo democrático. Para setores da sociedade que sofrem com a falta de democracia, este sistema oferece uma alternativa, e este é também o caso, como disse, da libertação das mulheres. Portanto, na minha opinião, este sistema apresenta um conceito que é uma solução para a metrópole capitalista no Ocidente, bem como para as regiões menos capitalizadas do Oriente. Se olharmos para a Europa, já existem os primórdios desta forma de organização. Já falei da sindicalização dos trabalhadores. Em algumas aldeias, os residentes organizaram-se de forma autonoma. Também existia tal forma de organização na tradição da Comuna de Paris. A autonomia democrática é uma forma de organização dirigida contra a hegemonia da modernidade capitalista e a sua tentativa de dominar a sociedade. A economia, a saúde, a educação, a cultura e outras áreas estão organizadas neste próprio sistema. Assim, a exploração capitalista pode ser cercada e limitada. Isto também permite que o sistema estatal que sustenta a exploração capitalista seja limitado e que a organização social democrática seja fortalecida.


A Comuna de Paris e as revoluções socialista-democratas devem ser consideradas uma herança.


A partir desta base, a organização tem de ser transferida para todas as partes da sociedade, para que seja criado um nível de autonomia democrática dentro dessa sociedade. Isso é possível. Tal luta é capaz de envolver grandes setores da sociedade. É uma luta que tenta isolar o sistema dominante – e é capaz de o fazer. Este conceito tem uma abordagem diferente daquela da Revolução de Outubro, que aboliu o governo dominante e construiu um novo em seu lugar que poderia supostamente resolver todos os problemas da sociedade. Por que? Em primeiro lugar, esta abordagem ainda não funcionou. Substituir o antigo estado por um novo não é uma solução. O próprio Estado é um meio de exploração. Com ela não se pode trazer a democracia, não se cria liberdade nem igualdade. No final, transforma-se em opressão e exploração. O estado continua sendo o estado, não importa em quem esteja. No final, isso nos levará de volta ao mesmo ponto. É por isso que este paradigma não é solução. Em segundo lugar, de qualquer forma, não é possível implementar tal ideia nas atuais circunstâncias – mesmo que fosse desejada. É simplesmente surrealista acreditar que o sistema estatal dominante possa ser destruído para que a democracia e o socialismo possam ser estabelecidos. Mas digamos que a revolução fosse bem sucedida, mesmo assim esta abordagem não levaria a uma solução sustentável. O chamado “socialismo real existente” demonstrou isso. Isso significa que o estabelecimento do confederalismo democrático ou da autonomia democrática, nas condições em que vivemos, para todos, as mulheres, os jovens, os trabalhadores, é a implementação de uma revolução democrática e socialista. Não para criar um novo Estado, mas para formar uma sociedade democrática; não destruir o Estado atual, mas proporcionar contra ele uma sociedade democrática organizada que restrinja o Estado – esse é o objectivo. Desta forma, as pessoas podem criar o que chamamos de fórmula “Estado versus democracia”. Assim, no confederalismo democrático, as funções que até agora estavam apenas ligadas ao Estado podem ser arrebatadas e transportadas de volta para a sociedade. E a sociedade pode auto exercer estas funções através da sua organização democrática. É assim que podemos entender o confederalismo democrático. Essa abordagem pode ser realizada em qualquer lugar. Portanto, este não é um conceito que se limite a uma área geográfica. Vemos isto como uma forma de resolver todas as questões sociais, e não como um modelo que se destina apenas à solução de problemas étnicos ou religiosos.


Todas as questões de liberdade e democracia podem ser resolvidas com este sistema.


Se cada grupo social se organizar e defender os seus próprios interesses, então a autonomia democrática também poderá encontrar soluções para os problemas que têm vivido no sistema capitalista. É um sistema que pode oferecer soluções para questões nacionais, religiosas e étnicas, especialmente no Leste. Mas pode ser implementado mesmo nos centros do capitalismo, porque aí também existe o problema da centralização. Também aí, grandes segmentos da sociedade são sempre excluídos do sistema ou brutalmente explorados e reprimidos por ele.


Também aí o sistema ameaça cada vez mais as mentes, os corações, toda a vida das pessoas. O sistema tenta direcionar essas pessoas como quer. Podemos ver então que existe uma contradição séria entre as partes da sociedade e o Estado criado pela modernidade capitalista. Isto oferece a possibilidade de que, quando há questões de opressão e exploração, de liberdade e igualdade, possam ser encontradas soluções com base na autonomia democrática. Quando as ideias e pensamentos de autonomia democrática e de confederalismo democrático forem difundidos, acreditamos que mesmo contra a modernidade capitalista serão encontradas novas estratégias e formas de organização para superar tais problemas.


Este sistema é também uma resposta contemporânea ao internacionalismo proletário?


Em primeiro lugar, quero dizer que o modelo de confederalismo democrático representa a solução para os problemas sociais que criaram a modernidade capitalista na era do capital financeiro global imperialista. Estes problemas existem tanto nos países que o capitalismo chama de “desenvolvidos”, como naqueles países que os “desenvolvidos” exploram. É claro que estes problemas existem em todo o lado. Vão desde o desemprego até problemas étnicos e culturais. Um problema ainda maior é que as pessoas são privadas de suas mentes. Eles não conseguem mais compreender sua própria realidade. Eles não conseguem organizar sua própria consciência. Existe o problema do militarismo. Existem problemas de estado. Fala-se de uma terceira guerra mundial. A qualquer momento poderá eclodir outra nova guerra, por isso há a questão da guerra e da paz. São questões que afetam toda a humanidade. Em alguns lugares, estes problemas são mais graves e noutros lugares ainda existem outros problemas. Todos estes são problemas criados pela humanidade e a sua causa é um sistema estatal em curso há 5.000 anos. Atualmente, estão elevados a níveis sem precedentes; eles parecem virtualmente intransponíveis. A modernidade capitalista é responsável por isto; o capitalismo de 500 anos. O sistema de confederalismo democrático é a expressão de um caminho que proporciona uma solução para estes problemas. E isso se aplica a todas as partes da sociedade. Não importa em que área estes problemas ocorram, eles podem ser resolvidos com uma organização democrática da sociedade. Se prosseguirmos, poderemos, mesmo que prevaleçam problemas diferentes em locais diferentes, remediá-los com o modelo da modernidade democrática. Nas atuais condições, as forças dominantes, a burguesia, os representantes da modernidade capitalista estabeleceram uma organização que dita ao resto da sociedade que devemos viver de acordo com os seus pontos de vista, de acordo com as ideias dos governantes. Eles impõem seu sistema à sociedade. Em contrapartida, o sistema de autonomia democrática diz: “Não, você não deve ser como eles! Você faz parte da sociedade! Você tem sua própria cultura, sua própria compreensão da moralidade, seu próprio sistema de vida. Você pode resolver seus próprios problemas sozinho. Portanto, você tem que desenvolver e implementar a sua própria modernidade, a sua própria organização e a sua própria compreensão da vida.” O líder Apo chamou isso de “Modernidade Democrática” e, em seus escritos de defesa legal, fez este apelo aos grupos sociais, não importa onde no mundo:


“Organize sua própria modernidade democrática. Você não é forçado a viver o capitalismo. Você também pode viver a democracia.”


É por isso que se pode criar um sistema livre baseado no pluralismo, na justiça e na solidariedade. Todos vocês podem se organizar de forma independente e, sem ser um estado, construir suas vidas juntos. Desta forma será possível superar os problemas de opressão e exploração criados pelo capitalismo. Se as pessoas estiverem prontas para adotar esse modelo como uma solução para si mesmas, ele poderá ser implementado em qualquer lugar do mundo. Com a compreensão “real-socialista” da revolução, dizia-se que a revolução irromperia primeiro na Europa. Depois foi dito que não, não na Europa, mas na Ásia. Ou não, primeiro nas colônias ou nos países menos desenvolvidos. A compreensão da modernidade democrática supera tal visão. A modernidade democrática significa organizar, para dar uma nova vida ao socialismo democrático. O nosso presidente formulou isto como uma teoria, dizendo que a modernidade democrática representa o sistema para o socialismo democrático. Em todo o mundo existem problemas urgentes. Ao mesmo tempo, em todo o mundo, a resistência revolucionária pode ser vivida e uma organização democrática revolucionária pode ser criada e, assim, os problemas sociais podem ser superados. Isto é verdade da América à Europa, da Ásia à África. Mas cada um terá que resolver isso de acordo com seus próprios problemas.


Nesta situação, é claro que o internacionalismo ganhará um novo significado.


Costumava-se considerar que se uma força revolucionária emergisse em algum lugar e conseguisse estabelecer um Estado, esta força assumiria o papel de liderança do internacionalismo, e então esta força espalharia o internacionalismo por toda parte. Com o tempo, porém, perdeu esta função internacionalista e transformou-se numa forma de hegemonia. Tomemos o exemplo da União Soviética, que foi criticada nesta base por outros socialistas, mesmo antes da sua decadência. Eles salientaram que não produziu um “novo internacionalismo” como afirmava, mas, em vez disso, criou uma forma de hegemonia usando imagens socialistas. Com esta abordagem, o internacionalismo não conseguiu desenvolver-se.


Mas com a abordagem da modernidade democrática, o caminho para o internacionalismo é reaberto. Onde quer que se desenvolva um sistema de autonomia democrática e onde surjam organizações sociais democráticas em oposição ao Estado, podem ser estabelecidas relações de solidariedade entre essas organizações em qualquer parte do mundo. Assim, a solidariedade internacional se desenvolve. Para uma vida livre, pluralista e justa para todos os oprimidos, cada trabalhador, na verdade, todos os membros da sociedade que vivem do seu próprio trabalho, devem relacionar-se uns com os outros de forma a estabelecer uma solidariedade mútua. Isto, na sua máxima lógica, conduziria, naturalmente, a uma nova forma de solidariedade internacional.


Tal solidariedade não visa tornar outros dependentes deles ou expandir a sua própria hegemonia, mas existe como solidariedade internacional no verdadeiro sentido. Porque o próprio sistema é democrático, baseado na solidariedade mútua. É por isso que não importa em que parte do mundo nos encontremos, esta solidariedade baseia-se nos valores da liberdade e da justiça. Ninguém terá a oportunidade de colocar outra pessoa sob sua influência para controlá-los ou assimilá-los. Nesse sentido, a pergunta está correta. O velho paradigma do socialismo, que estava ligado à ideia de Estado, ou melhor, à tentativa de socialismo, não conseguiu construir o internacionalismo. Em vez disso, gerou novas hegemonias. Em contrapartida, a Modernidade Democrática, através da estrutura do confederalismo democrático, impede a formação de novas hegemonias.


Neste sistema apenas deveriam surgir relações, alianças e redes de solidariedade baseadas na justiça e na liberdade. Esta é a nossa nova forma de internacionalismo.

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