Socialisme: Melihat ke Masa Lalu untuk Membangun Masa Depan
- 3 jam yang lalu
- 8 menit membaca
Matteo Garemi
Gagasan dan praktik sosialisme saat ini sedang diserang dari segala penjuru. Membahas dan mempelajari sejarah sosialisme menjadi sulit. Di satu sisi, hegemoni budaya liberal berusaha mencegah kita melakukan hal ini, ia menggambarkan kaum sosialis sebagai monster dan menyembunyikan atau secara langsung menyerang serta menyingkirkan gagasan dan praktik sosialis dari ruang publik. Di sisi lain, terdapat sejarah resmi sosialisme sejati, yang tanpa kritik diri yang mendalam selalu berusaha menyalahkan pihak luar atas kegagalan dan kesalahannya.
“Jika kita tidak dapat menafsirkan masa lalu dengan tepat, kita tidak dapat memahami masa kini, dan tanpa memahami masa kini, kita tidak dapat memahami masa depan.” 1
Memahami konteksnya, gagasan-gagasan yang mendorong sosialisme maju, tanpa terjerumus ke dalam kecenderungan-kecenderungan yang dijelaskan di atas, penting bagi masa kini dan masa depan kita.
Apa saja gagasan dan pengalaman yang melahirkan gerakan sosialis terorganisir pada abad ke-19 dan ke-20? Apa saja kontradiksi utama yang menyebabkan perpecahan dan terbelahnya gerakan ini? Apa yang akhirnya menyebabkan kegagalan ekspresi sosialisme internasionalis?
Ketika kita berbicara tentang sosialisme, kita berbicara tentang warisan masyarakat historis dan ketahanannya terhadap serangan. Warisan ini merupakan ekspresi kehidupan dan perjuangan sebagian besar umat manusia dalam sejarah: dari masyarakat pertama, yang dibentuk di sekitar perempuan sebagai alat pertahanan diri dan kelangsungan hidup yang mendefinisikan kemampuan manusia untuk berkreasi, hingga ekspresi cara hidup ini dalam ribuan tahun terakhir dalam perjuangan perempuan, pemuda, budaya, dan buruh. Sosialisme bukanlah konsep 200 tahun terakhir, tetapi mengalir sepanjang sejarah umat manusia.
Revolusi Nasional
Tahun 1848 memainkan peran penting dalam transformasi dari apa yang disebut “rezim lama”. Proses ini menantang kekuasaan monarki demi kepentingan rakyat banyak. Pemberontakan yang didukung oleh sebagian besar masyarakat terjadi di berbagai wilayah Eropa seiring gelombang kesadaran nasional, dan pada berbagai tingkatan, mendorong penerapan konstitusi yang mengatur partisipasi politik dalam monarki pada saat itu. Pemberontakan ini diberi nama Musim Semi Rakyat.
Meskipun Marx dan Engels kemudian menggambarkan revolusi-revolusi ini sebagai revolusi borjuis, dan kaum Marxis kemudian melihatnya sebagai langkah-langkah penting untuk membangun sosialisme, terdapat harapan besar yang hadir dalam gerakan-gerakan ini, yaitu munculnya banyak organisasi dan pemberontakan. Bukanlah suatu kebetulan bahwa pada masa inilah, tahun 1847, Liga Komunis dibentuk, dan pada bulan Februari 1848 Manifesto Partai Komunis diterbitkan. Pada saat itu, jawaban yang banyak diberikan atas pertanyaan mengapa revolusi-revolusi ini gagal berkaitan dengan organisasi dan kesadaran rakyat tertindas.
Liga Komunis, Marx dan Engels
Liga Komunis didirikan di London pada tahun 1847. Liga ini didasarkan pada prinsip niat yang jelas: ia merupakan representasi perjuangan kaum proletar untuk pembebasan. Sebuah kelas yang tidak selalu ada, tetapi merupakan hasil revolusi industri abad ke-18. Liga tersebut segera disusupi dan diadili di Köln, dan akibatnya dibubarkan.
Namun, Manifesto Komunis menjadi teks yang menentukan selama berabad-abad berikutnya, dan beberapa anggota Liga, termasuk Marx dan Engels, terus bekerja dan berkembang berdasarkan tujuan-tujuan yang ditetapkan dalam Manifesto tersebut.
Marx berfokus pada studi “ekonomi politik” Inggris yang baru untuk mengembangkan kritik terhadapnya, yang kemudian diwujudkan dalam karyanya yang terkenal, “Capital.” Öcalan mengkritik Marx dan Marxisme karena reduksionisme ekonomi yang berlebihan. Karena fokus yang berlebihan dan hampir eksklusif pada fungsi eksploitasi ekonomi, gambaran yang lebih luas tentang masalah sosial dan politik tidak dapat dicapai dalam analisis. Hal ini kemudian, melalui interpretasi terhadap karya Marx, mengarah pada praktik sosialisme yang didasarkan pada negara-bangsa dan industrialisme, yang dalam analisis Öcalan merupakan dua pilar modernitas kapitalis dan tidak dapat menjadi dasar sosialisme.
Diskusi Internasional
Internasional Pertama, yang didirikan pada tahun 1864, merupakan persatuan gerakan, organisasi, dan pemikir yang berfokus pada persoalan perburuhan. Dalam diskusi internal Internasional Pertama, persoalan negara-bangsa menjadi sentral. Topik kontradiksi ini, yang dimulai sebagai diskusi tentang langkah-langkah yang harus diambil dalam perjuangan, berkisar pada dua pendekatan yang berbeda. Pendekatan “kelas melawan kelas”, yang sebagian besar diajukan oleh kaum komunis, terdiri dari pandangan sejarah sebagai perjuangan antarkelas, dan memandang jalan menuju sosialisme sebagai pembebasan kaum proletar, kelas tertindas, melalui perebutan kekuasaan dan perampasan alat-alat produksi (terutama pabrik-pabrik) dari tangan kaum borjuis, kelas penindas. Sisi kontra dari perdebatan ini adalah pendekatan “negara melawan rakyat tertindas”, yang didukung oleh kaum anarkis. Pendekatan ini memandang jalan menuju sosialisme sebagai organisasi otonom rakyat tertindas dengan penolakan dan penghapusan kekuasaan dan negara yang hanya ada sebagai struktur-struktur penindas. Internasional Kedua didirikan pada tahun 1889 sebagai koordinasi organisasi untuk mengembangkan setidaknya strategi dan taktik yang terkoordinasi serta kebijakan bersama. Secara ideologis, organisasi ini didominasi oleh Marxisme, meskipun dengan beberapa perbedaan internal yang menyebabkan konflik. Salah satu konflik utama terjadi antara kaum Marxis dan kaum Possibilis, yang mendorong reformasi negara secara progresif menuju sosialisme, alih-alih penaklukan negara melalui revolusi, seperti yang diusulkan oleh kaum Marxis.
Internasional Kedua bubar dengan pecahnya Perang Dunia I. Meskipun Internasional merupakan organisasi dengan tujuan mendobrak batas-batas negara bangsa, organisasi ini juga terdiri dari partai-partai nasional yang mendasarkan diri pada batas-batas tersebut.
Meskipun ada upaya untuk membangun gerakan anti-perang, dengan kontribusi penting berupa analisis tentang imperialisme, iklim konfrontasi yang semakin meningkat di Eropa pada tahap itu juga memecah belah Internasional. Seksi-seksi dibentuk untuk mendukung Entente (Inggris, Prancis, dan Rusia), dan seksi-seksi untuk mendukung Aliansi (Jerman dan Austria-Hongaria). Hal ini bergantung pada posisi negara-bangsa yang bersangkutan dan berdasarkan logika “pertama kita menangkan perang, baru kita bangun sosialisme.” Di sisi lain, beberapa kekuatan di dalam Internasional membentuk gerakan Zimmerwald, melanjutkan upaya yang telah dilakukan pada tahun-tahun sebelumnya untuk membangun gerakan yang lebih luas melawan perang. Sekali lagi, alasan di balik pembubaran Internasional Kedua adalah kenyataan bahwa organisasi-organisasi yang berpartisipasi dalam Internasional pada akhirnya terstruktur dan sangat dipengaruhi oleh nilai-nilai negara-bangsa, dan masalah tersebut baru ditangani setelah terlambat.
Yang patut dicatat dalam fase ini adalah kenyataan bahwa organisasi perempuan yang didirikan dalam kerangka Internasional Kedua, “Dewan Internasional Perempuan Organisasi Sosialis dan Buruh”, tidak bubar dan terus bertemu bahkan selama Perang Dunia I, ini menunjukkan pendekatan yang berbeda dan fondasi yang lebih radikal dibandingkan dengan struktur umum, dan menegaskan peran kolektif kepemimpinan perempuan dalam perjuangan.
Dari Soviet ke Revolusi Internasional
Pengalaman gerakan Zimmerwald juga menandai titik balik yang jelas antara Sosialis Revolusioner, yang dipimpin oleh Bolshevik, dan Sosialis Reformis. Melalui kontradiksi inilah, setelah Revolusi Oktober dan Tesis April Lenin, Internasional Ketiga, Komintern, dibentuk pada tahun 1919. Bolshevik mengembangkan perspektif internasional terutama untuk memutus isolasi terhadap revolusi Soviet.
Pada fase pertama, hingga wafatnya Lenin, tujuannya adalah membawa Revolusi Oktober ke Eropa, dengan berbagai upaya yang gagal, dan memperkuat garis perlawanan terhadap partai-partai reformis sosialis. Pada tahun-tahun ini, berbagai partai komunis dibentuk di Eropa dari perpecahan partai sosialis, misalnya di Prancis, Spanyol, Italia, dan Belgia.
Setelah wafatnya Lenin pada tahun 1924, Stalin mengambil alih kekuasaan dan hal ini berarti diadopsinya teori “sosialisme di satu negara”. Dengan demikian, Partai-Partai Komunis menjadi representasi Uni Soviet di berbagai negara dan secara konkret terikat padanya, yang menyebabkan krisis seiring dengan disintegrasi Uni Soviet yang terus-menerus terjadi. Komintern dibubarkan pada tahun 1943 setelah tercapai kompromi antara Stalin dan Sekutu dalam Perang Dunia II: jika sebelumnya tidak jelas, melalui tindakan ini pengejaran revolusi internasional secara definitif akhirnya ditinggalkan. Isu sentralisasi, yang juga berkaitan dengan mentalitas negara, merupakan hal mendasar untuk memahami kegagalan Internasional Ketiga.
Runtuhnya Uni Soviet, serta hasil-hasil terbatas dari berbagai pengalaman sosialis, bukanlah disebabkan oleh faktor-faktor eksternal atau peristiwa-peristiwa sejarah di luar kendali mereka. Pengalaman Sosialis Sejati menunjukkan bahwa siapa pun yang ingin menegakkan sosialisme saat ini harus mendekati isu-isu negara-bangsa dan industrialisme dengan cara yang tepat. Jika tidak, perjuangan apa pun yang dilakukan atas nama sosialisme akan menghasilkan rezim kontrol dogmatis yang homogen atas masyarakat, jauh dari nilai-nilai aslinya. Rezim ini pasti akan mereproduksi apa yang ingin diperjuangkannya.
Melampaui Uni Soviet
Sejarah sosialisme di abad ke-20 tidak hanya ditentukan oleh pengalaman Uni Soviet. Banyak gerakan berusaha membangun perspektif sosialis yang akan mengatasi masalah dan pendekatan opresif yang terlihat dalam pengalaman Soviet.
Di seluruh dunia, cakrawala baru terbuka, seperti yang terlihat dalam perlawanan di Vietnam, oleh Che Guevara di Abya Yala, atau oleh Amílcar Cabral di Afrika. Atas dasar sosialisme, perlawanan terhadap penjajah di negara-negara terjajah mengambil bentuk baru dan terorganisir, upaya-upaya baru untuk gerakan pembebasan nasional dilakukan. Hal ini juga berlaku untuk gerakan pembebasan dari berbagai “bangsa”, seperti gerakan pembebasan kulit hitam atau gerakan pembebasan perempuan.
Warisan perjuangan ini meledak dalam Revolusi Kebudayaan Pemuda 1968. Di seluruh dunia, di hadapan kekerasan sistem kolonial, patriarki, dan negara, kaum muda bangkit melalui pendudukan, demonstrasi, dan organisasi-organisasi baru. 1968 pada hakikatnya adalah pemuda, perempuan, pekerja, dan rakyat tertindas yang mengambil inisiatif.
Gerakan 1968 telah menjadi percikan yang menghidupkan semangat-semangat baru: dari Gerakan Feminis dan Kebebasan Perempuan, hingga gerakan ekologis, dan gerakan anti-perang, sebuah aliran kehidupan baru mengalir ke masyarakat.
Dengan kamp-kamp Palestina di Lebanon Selatan sebagai pusat internasional, atas semangat Revolusi Pemuda ini, gerakan-gerakan baru dibangun. Gerakan-gerakan ini berjuang melawan perpecahan di antara mereka dan masyarakat luas, serta di antara mereka sendiri di tingkat global, meskipun pertanyaan-pertanyaan seperti kepemimpinan dan strategi bersama dibiarkan tak terjawab.
Hal ini, dalam beberapa kasus, menyebabkan hilangnya kesadaran bersama di antara ekspresi-ekspresi sosialisme di seluruh dunia. Dalam kasus lain, hal ini menimbulkan upaya-upaya dinamis untuk mengatasi hambatan-hambatan teoritis dan praktis bagi mereka yang terus memperjuangkan sosialisme. Salah satu contohnya adalah gerakan Zapatista, yang sejak pemberontakan di Chiapas pada tahun 1994 telah berjuang untuk membangun wilayah-wilayah otonom yang bebas berdasarkan kehidupan komunal. Contoh lain dari hal ini adalah Gerakan Kebebasan Kurdistan, yang lahir sebagai gerakan pembebasan nasional Marxis-Leninis setelah Revolusi Pemuda 1968, dan berkembang menjadi kekuatan pendorong utama sosialisme di Timur Tengah dan dunia. Revolusi Rojava dan pengalaman pemerintahan mandiri Suriah Timur Laut menunjukkan contoh kehidupan komunal yang bebas bagi setiap masyarakat di dunia.
Perspektif untuk Masa Kini
Saat ini, kekuatan demokrasi dan sosial terpecah belah, terhubung oleh ikatan taktis yang halus dan bersifat sementara, tanpa dasar atau kesadaran bersama. Perpecahan ini begitu dalam sehingga diwariskan dari generasi ke generasi, tanpa diskusi politik antar gerakan dan konteks yang berbeda. Setiap generasi, kita merasa seperti memulai dari nol.
Di masa seperti ini, proses yang diprakarsai oleh Seruan untuk Perdamaian dan Masyarakat Demokratis, yang digagas pada 27 Februari 2025 oleh Abdullah Öcalan, menunjukkan kepada kita jalan keluar, sebuah alternatif. Proses ini menunjukkan kemampuan untuk menganalisis masa lalu guna memahami masa kini dan membangun masa depan. Proses ini merupakan respons terhadap permasalahan historis masyarakat dan sosialisme, menawarkan perspektif berbeda tentang negara-bangsa dan industrialisme, mengusulkan solusi melalui Komune dan Eko-Ekonomi. Proses ini merupakan pembukaan dan seruan bagi semua kekuatan demokrasi dan sosial di dunia untuk mengatasi perpecahan yang dipaksakan oleh kekuasaan dan menata masyarakat demokratis.
“Memperjuangkan kemanusiaan berarti memperjuangkan sosialisme.”
Abdullah Öcalan
Karena hakikat manusia adalah sosial, kekuatan setiap individu terletak pada masyarakat, dan kekuatan masyarakat terletak pada partisipasi setiap individu. Kita perlu mengatasi perpecahan, menjadi bagian dari umat manusia yang membangkitkan keinginannya untuk hidup bersama dan karenanya mempraktikkannya, dari masyarakat yang mampu berpikir, bertindak, dan berkreasi secara mandiri. Kita membutuhkannya hari ini seperti kita membutuhkan air dan matahari, untuk melanjutkan hidup dan membangunnya bersama. Dengan mengakui kebutuhan akan Bangsa Demokratis ini, dalam sejarah dan praktik, serta dengan memilih untuk menjadi bagian darinya dan dengan secara sadar bertindak atas dasar ini, kita dapat menemukan jalan menuju kebebasan.
Menekankan sosialisme bukan berarti secara dogmatis mengejar suatu doktrin atau hidup dalam perdebatan masa lalu. Ini berarti memikul tanggung jawab historis yang telah ditinggalkan oleh jutaan orang, yang mengorbankan hidup mereka demi kebebasan kepada kita hari ini. Ini berarti menghidupkan kembali pengalaman-pengalaman, memahaminya sebagai sesuatu yang hidup dalam perjuangan kita, hari ini, sebagaimana tanah tempat kita tumbuh. Dan itu berarti mampu berkarya atas dasar ini, untuk mengubah dan mentransformasi diri kita sendiri, pandangan kita tentang dunia dan realitas, tanpa pernah berhenti, melainkan selalu menemukan cara untuk mengatasi masalah.
Abdullah Öcalan dan Gerakan Kebebasan Kurdistan mengemban tanggung jawab ini. Tanggung jawab intelektual untuk mengungkap solusi bagi permasalahan masyarakat. Tanggung jawab moral untuk membangun kembali hubungan sosial. Tanggung jawab politik untuk membuat keputusan kolektif demi membangun kehidupan yang bebas.
Proses ini merupakan seruan terbuka untuk berdialog, untuk membangun hubungan baru berdasarkan warisan sejarah bersama dan pendirian kita saat ini. Ini adalah sebuah usulan untuk menyatukan perjuangan dan kehidupan. Berdialog dengan usulan ini, melakukannya dengan menambahkan pengalaman, pengetahuan, dan upaya, akan membawa harapan dan kehidupan mengalir ke masyarakat kita!
[1] Dari sudut pandang Abdullah Öcalan untuk Kongres ke-12 PKK
Komentar