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Reflexiones sobre autonomía democrática vs. estado-nación

por Duran Kalkan, miembro del consejo ejecutivo de la KCK en una entrevista con Kurdistan Report




¿Cómo debemos entender la autonomía democrática o el confederalismo democrático? ¿Es un sistema específico de una región, sólo adecuado para abordar la situación de los kurdos?


Puedo explicar la autonomía democrática haciendo un repaso histórico, de la siguiente manera: el concepto previo de sociedad no estatal se conoció más tarde como sociedad civil y representaba logros democráticos. Ciertos sectores de la sociedad conquistaron ciertos derechos económicos y democráticos mediante diversas formas de autoorganización. Hace algún tiempo, los sindicatos de trabajadores eran muy fuertes, sobre todo en Europa Occidental. Dentro de sus sociedades consiguieron garantizar un cierto nivel de vida a sus miembros. En realidad, la autonomía democrática significa el refuerzo de este tipo de estructuras organizativas y su expansión a otros ámbitos de la vida.


Esto significa transformar los logros democráticos en una organización social democrática no estatal.


El sistema (en Europa Occidental) se basaba principalmente en la lucha de clases. Los trabajadores, con sus sindicatos y partidos, intentan conseguir y consolidar sus derechos mediante huelgas y negociaciones salariales. La autonomía democrática significa que este planteamiento se extiende a todos los segmentos de la sociedad. No sólo los trabajadores y sus organizaciones sindicales, sino también los jóvenes, las mujeres y todos los sectores de la sociedad pueden organizarse de forma similar, expresar sus propios planes democráticos y económicos y ponerlos en práctica en su vida cotidiana. Podemos hacerlo sin aplastar al Estado, pero también sin ceder nuestros derechos al Estado; de este modo se crea un nuevo acuerdo con el Estado, un nuevo contrato social. La autonomía democrática o confederalismo democrático tiene como objetivo este acuerdo; en este sentido, la autonomía democrática no es un sistema destinado únicamente a los kurdos, todos los sectores oprimidos y explotados de cualquier sociedad pueden utilizar este sistema en las condiciones dadas en sus regiones del mundo para conseguir sus propios derechos culturales, políticos y económicos; sobre esta base también se puede resolver la cuestión de género y los problemas de la clase trabajadora, también puede hacerse posible la autodeterminación de la juventud, lo mismo cabe decir de la cuestión ecológica. Por último, si las personas de diferentes partes de la sociedad se organizan, podrán resolver mejor sus propios problemas y, al mismo tiempo, surgirán más formas locales de autoorganización y autogestión. Por el momento, sin embargo, los gobiernos han establecido una centralización extrema a través de la formación del estado-nación combinada con un movimiento hacia el fascismo, quieren determinarlo todo. Sin embargo, un movimiento hacia la organización en la línea de la autonomía democrática podría sentar las bases para que la gente sea capaz de gobernarse a sí misma. Siguiendo ese ejemplo, cualquier aldea, cualquier pueblo, cualquier distrito o ciudad podría gobernarse a sí misma.


La fórmula es: «Estado contra democracia» con el objetivo de reducir el Estado y ampliar la sociedad democrática.


Este fue inicialmente un modelo para la solución de la cuestión kurda. Las cuestiones nacionales pueden resolverse de esta manera, Incluso las cuestiones religiosas pueden resolverse de esta manera. Esto es especialmente cierto cuando conviven diferentes grupos religiosos y étnicos, y lo que es más importante, las cuestiones económicas también pueden resolverse así. Se puede luchar contra la opresión y la explotación, porque si se sustituyera una economía centralizada y basada en la explotación por una economía orientada a las necesidades de la población de base, podrían crearse soluciones para los problemas existentes basándose en este modelo. Ese es el objetivo del confederalismo democrático; para los sectores de la sociedad que adolecen de falta de democracia, este sistema ofrece una alternativa, y este es también el caso, como he dicho, de la liberación de la mujer. Por lo tanto, en mi opinión, este sistema presenta un concepto que es una solución tanto para las metrópolis capitalistas de Occidente como para las regiones menos capitalizadas del Este. Si nos fijamos en Europa, ya existen los inicios de una forma de organización de este tipo. Ya he hablado de la sindicalización de los trabajadores; en algunos pueblos, los habitantes se han organizado de forma autónoma, también existió esta forma de organización en la tradición de la Comuna de París. La autonomía democrática es una forma de organización dirigida contra la hegemonía de la modernidad capitalista y su intento de apoderarse de la sociedad. La economía, la sanidad, la educación, la cultura y otros ámbitos se organizan en este mismo sistema, así se puede rodear y limitar la explotación capitalista. Esto también permite limitar el sistema estatal que sostiene la explotación capitalista y fortalecer la organización social democrática.


La Comuna de París y las revoluciones socialistas democráticas deben considerarse como una herencia.


Partiendo de esta base, la organización debe trasladarse a cada parte de la sociedad, de modo que se cree un nivel de autonomía democrática dentro de esa sociedad. Esto es posible. Una lucha de este tipo es capaz de implicar a grandes partes de la sociedad, es una lucha que intenta aislar al sistema dominante, y es capaz de hacerlo.


Este concepto adopta un enfoque diferente al de la Revolución de Octubre, que abolió el gobierno vigente y construyó uno nuevo en su lugar que supuestamente podría resolver todos los problemas de la sociedad. ¿Por qué? En primer lugar, este enfoque no ha funcionado de todos modos. Sustituir el viejo Estado por uno nuevo no es una solución, el propio Estado es un medio de explotación, con él no se puede traer la democracia, no crean libertad ni igualdad. Al final se convierte en opresión y explotación. El Estado sigue siendo el Estado, esté en manos de quien esté. Al final nos llevará de nuevo al mismo punto, por eso este paradigma no es la solución. En segundo lugar, no es posible poner en práctica una idea así en las circunstancias actuales, aunque se quisiera; es sencillamente poco realista creer que el sistema estatal dominante pueda ser aplastado para que se instauren la democracia y el socialismo, pero supongamos que la revolución tuviera éxito, incluso entonces este planteamiento no conduciría a una solución sostenible. El llamado «socialismo real» lo ha demostrado. Es decir, el establecimiento del confederalismo democrático o de la autonomía democrática, en las condiciones en que vivimos, para todos, las mujeres, los jóvenes, los trabajadores, es la puesta en práctica de una revolución democrática y socialista, no para crear un nuevo Estado, sino para formar una sociedad democrática; no para aplastar el Estado actual, sino para proporcionar contra él una sociedad democrática organizada que constriña al Estado, ese es el objetivo. De este modo se puede crear lo que llamamos la fórmula de «Estado

contra democracia». Así, en el confederalismo democrático, las funciones que hasta ahora sólo han estado vinculadas al Estado, pueden cada una de ellas ser arrebatadas y llevadas de nuevo a la sociedad, y la sociedad puede ejercer por sí misma estas funciones a través de su organización democrática. Así es como podemos entender el confederalismo democrático. Este planteamiento puede llevarse a cabo en cualquier lugar, por tanto, no se trata de un concepto limitado a una zona geográfica. Lo vemos como una forma de resolver todas las cuestiones sociales, no como un modelo destinado únicamente a la solución de problemas étnicos o religiosos.


Todos los problemas de libertad y democracia pueden resolverse con este sistema.


Si cada grupo social se organiza y defiende sus propios intereses, la autonomía democrática también puede encontrar soluciones para los problemas que han experimentado en el sistema capitalista. Es un sistema que puede ofrecer soluciones para las cuestiones nacionales, religiosas y étnicas, especialmente en Oriente, pero puede aplicarse incluso en los centros del capitalismo, porque allí también existe el problema de la centralización, también allí, grandes segmentos de la sociedad están siempre excluidos del sistema o son brutalmente explotados y reprimidos por él.


También allí el sistema amenaza cada vez más las mentes, los corazones, la vida entera de la gente. El sistema intenta dirigir a estas personas como desea. Vemos, pues, que existe una grave contradicción entre los componentes de la sociedad y el Estado creados por la modernidad capitalista, esto ofrece la posibilidad de que, cuando haya problemas de opresión y explotación, de libertad e igualdad, se puedan encontrar soluciones sobre la base de la autonomía democrática. Cuando se difundan las ideas y pensamientos de la autonomía democrática y el confederalismo democrático, creemos que incluso contra la modernidad capitalista se encontrarán nuevas estrategias y formas de organización para superar tales problemas.


¿Es este sistema también una respuesta contemporánea al internacionalismo proletario?


En primer lugar, quiero decir que el modelo de confederalismo democrático representa la solución para los problemas sociales que creó la modernidad capitalista en la era del capital financiero global imperialista. Estos problemas existen tanto en los países que el capitalismo llama «desarrollados», como en los países que los «desarrollados» explotan. Está claro que estos problemas existen en todas partes. Van desde el desempleo hasta problemas étnicos y culturales. Un problema aún mayor es que la gente está privada de su mente, ya no pueden entender su propia realidad, no pueden organizar su propia conciencia, está el problema del militarismo, hay problemas de Estado. Se habla de una tercera guerra mundial, en cualquier momento podría estallar otra nueva guerra, así que está la cuestión de la guerra y la paz. Son cuestiones que afectan a toda la humanidad. En algunos lugares, estos problemas son más agudos, y en otros existen otros problemas.


Todos ellos son problemas creados por la humanidad, y su causa es un sistema estatal en curso desde hace 5.000 años. En la actualidad se han elevado a niveles sin precedentes, parecen prácticamente insuperables; la modernidad capitalista es responsable de ello; el capitalismo de 500 años. El sistema de confederalismo democrático es la expresión de un camino que da solución a estos problemas y esto se aplica a todas las partes de la sociedad, no importa en qué ámbito se produzcan estos problemas, se les puede hacer frente con una organización democrática de la sociedad. Si seguimos adelante podremos, aunque prevalezcan diferentes problemas en diferentes lugares, remediarlos con el modelo de la modernidad democrática. En las condiciones actuales, las fuerzas dominantes, la burguesía, los representantes de la modernidad capitalista han establecido una organización que dicta al resto de la sociedad que debemos vivir según sus puntos de vista, según las ideas de los gobernantes; imponen su sistema a la sociedad. Por el contrario, el sistema de autonomía democrática dice: «¡No, no debes ser como ellos! ¡Eres parte de la sociedad! Tienes tu propia cultura, tu propia forma de entender la moral, tu propio sistema de vida. Ustedes mismos pueden resolver sus problemas, por tanto, tienen que desarrollar y aplicar su propia modernidad, su propia organización y forma de entender la vida». El líder Apo ha llamado a esto «Modernidad Democrática», y en sus escritos de defensa hizo este llamamiento a los grupos sociales, sin importar en qué parte del mundo:


«Organicen su propia modernidad democrática. No están obligados a vivir el capitalismo. También pueden vivir la democracia».


Por eso pueden crear un sistema libre basado en el pluralismo, la justicia y la solidaridad. Todos pueden organizarse independientemente y, sin ser un Estado, construir juntos sus vidas; así podrán superar los problemas de opresión y explotación creados por el capitalismo. Si la gente está dispuesta a tomar este modelo como una solución para sí misma, entonces puede aplicarse en cualquier parte del mundo. En la concepción de la revolución que tenía el socialismo real se decía que la revolución estallaría primero en Europa, luego se dijo que no, que no sería en Europa sino en Asia, o no, primero en las colonias o en los países menos desarrollados. La comprensión de la modernidad democrática supera esa visión. Modernidad democrática significa organizar, dar nueva vida al socialismo democrático. Nuestro presidente lo ha formulado como una teoría, diciendo que la modernidad democrática representa el sistema para el socialismo democrático; en todo el mundo hay problemas urgentes, al mismo tiempo, en todas partes del mundo se puede vivir la resistencia revolucionaria y crear una organización democrática revolucionaria, y así superar los problemas sociales. Esto es cierto de América a Europa, de Asia a África; pero cada uno tendrá que abordarlo según sus propios problemas.

En esta situación, por supuesto, el internacionalismo adquirirá un nuevo significado.


Antes se consideraba que, si surgía una fuerza revolucionaria en algún lugar y conseguía establecer un Estado, esta fuerza asumiría el papel dirigente del internacionalismo, y entonces esta fuerza difundiría el internacionalismo por todas partes. Con el tiempo, sin embargo, perdió esta función internacionalista y se transformó en una forma de hegemonía. Tomemos el ejemplo de la Unión Soviética, que fue criticada por este motivo por otros socialistas incluso antes de su decadencia; no produjo, señalaron, un «nuevo internacionalismo» como pretendía, sino que creó una forma de hegemonía utilizando el imaginario socialista. Con este enfoque, el internacionalismo ha sido incapaz de desarrollarse.


Pero con el enfoque de la modernidad democrática, se reabre el camino hacia el internacionalismo.


Allí donde se desarrolla un sistema de autonomía democrática y surgen organizaciones sociales democráticas en oposición al Estado, pueden establecerse relaciones de solidaridad entre dichas organizaciones en cualquier parte del mundo. Así se desarrolla la solidaridad internacional. Para una vida libre, pluralista y justa para todos los oprimidos, todos los trabajadores, de hecho, todos los miembros de la sociedad que viven de su propio trabajo, deben relacionarse entre sí de forma que se establezca una solidaridad mutua. Esto, en su máxima extensión lógica, conduciría por supuesto a una nueva forma de solidaridad internacional.


Dicha solidaridad no pretende hacer a los demás dependientes ni expandir su propia hegemonía, sino que existe como solidaridad internacional en el verdadero sentido, porque el propio sistema es democrático y se basa en la solidaridad mutua, por eso no importa en qué parte del mundo nos encontremos, esta solidaridad se basa en los valores de la libertad y la justicia. Nadie tendrá la oportunidad de poner a otra persona bajo su influencia para controlarla o asimilarla. En este sentido, la pregunta es correcta. El viejo paradigma del socialismo, ligado a la idea de Estado, o más bien al intento de socialismo, no ha logrado construir el internacionalismo, por el contrario, ha engendrado nuevas hegemonías. Sin embargo, la Modernidad Democrática, a través de la estructura del confederalismo democrático, impide la formación de nuevas hegemonías.


En este sistema sólo deben surgir relaciones, alianzas y redes de solidaridad basadas en la justicia y la libertad. Esta es nuestra nueva forma de internacionalismo.

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