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Der innere Krieg gegen den Liberalismus

Meine politischen Gewissheiten und Zweifel beruhen derzeit auf Ereignissen, die mich in den letzten vier Monaten meines Lebens erschüttert haben.

Diese großen Veränderungen bestanden hauptsächlich darin, dass ich die Aktivismusszene, in der ich mich seit fast zwei Jahren entwickle, tiefgreifend in Frage gestellt habe. Eine Zeit, in der mein Prozess der Politisierung begann. Dies führte zu Zweifeln und Selbstkritik an meiner eigenen Lebens- und Denkweise, konnte aber auch im globaleren politischen und historischen Kontext des gesamten linksextremen Aktivismus in Westeuropa (Frankreich und Deutschland in meiner Erfahrung) gesehen werden.


Ich werde im folgenden Text versuchen, synthetisch zu entwickeln, was diese

Brüche umfassen.


Die ZAD unter neoliberalem Einfluss


Das kritische Verständnis der neoliberalen Mentalität, die Bedeutung der kritischen-autokritischen Praxis, der ideologischen Arbeit, der Organisation, des Internationalismus... Als ich anfing, diese Werte zu verstehen, konnte ich mir die Defizite unserer sozialen Bewegungen und Kampfräume in Frankreich und Deutschland, insbesondere in der autonomen/besetzenden/ZAD-Szene, in aller Deutlichkeit vor Augen führen.


Die Besetzung von Lützerath, wo ich im vergangenen Sommer einige Monate gelebt hatte, erschien mir als neues führendes Licht: das typische Beispiel einer von der neoliberalen Ideologie kontaminierten ZAD. Ästhetik und Symbolik treten an die Stelle tatsächlichen politischen Handelns, um den Ort attraktiv zu machen; Folge = Massivierung des Kampfes, aber Politisierung folgt nicht. Die Veranstaltungen der Besetzung bestehen hauptsächlich aus Partys und Konsum, sie kommen, um das gute Gewissen (und ihre eigenen Instagram-Feeds!) des studentischen, urbanen, eher privilegierten Publikums zu füllen, das die Kräfte der Bewohnerinnen erschöpft, die all ihre Energie einsetzen, um sie für ein Wochenende willkommen zu heißen…


Kein gemeinschaftliches Leben, das von Wohnorten und verschiedenen Gruppen mit starken kameradschaftlichen Verbindungen organisiert wird, die ihre eigenen autonomen Strukturen haben, sondern allgemeine Versammlungen und zentralisierte "Selbstorganisations"-Tools. Beispielsweise werden dank der Organisationstafeln, in die man seinen Namen einträgt, die Individuen und ihre unmittelbaren Wünsche mit Aufgaben verknüpft, die für das gute Funktionieren der Besetzung ausgeführt werden müssen. Für diesen Prozess war keine soziale Interaktion erforderlich, und es war schwierig, Freundschaften mit Menschen zu schließen, die nur auf der Durchreise waren und mit denen man jeweils nur ein oder zwei Stunden verbrachte, bevor man zu einer neuen Aufgabe, einem neuen Team aufbrach. Es war also buchstäblich möglich, den ganzen Tag mit kollektiven Aufgaben zu verbringen und dabei mit fast niemandem zu sprechen.


Militanter Radikalismus wurde negativ mit Gewalt, Kapuzen und Gedankenlosigkeit assoziiert; als die Aktivisten selbst den Mediendiskurs aufgriffen, wurde die Propaganda der Bourgeoisie und des Staates nicht bekämpft.


Innerhalb unseres eigenen Kampfplatzes war es schwierig, eine radikale Alternative zum Pazifismus, zum Reformismus, zum ‚allen gefallen und zustimmen, koste es, was es wolle‘ aufzubauen. Die Räumung war für mich eine Gelegenheit, Genossinnen zu finden, mit denen ich diese Kritik teilen und weiterführen konnte.

Vor der Räumung von Lutzerath war ich von einer Frage besessen: Wie kann man eine politisierende Wirkung auf die Menge der Studierenden haben, die in den nächsten zwei Wochen kommen und gehen werden? Anstatt mitten im Geschehen zu sein, umringt von Polizei und Journalistinnen, beschloss meine Gruppe von Genossinnen, eine Arbeit des Teilens und Verbreiten von Ideen zu machen, indem wir Radiosendungen über die Räumung aufnahmen. Es war schwer für mich zu akzeptieren, dass ich nicht mit der Mehrheit der "ZADistinnen" physischen Widerstand gegen die Polizei leistete, dass ich unsere Hütten und Barrikaden nicht verteidigte.

Ich habe hier verstanden, dass der Wunsch nach Aktion teilweise von einem Bedürfnis nach egozentrischer Anerkennung angetrieben wurde. Das war bei vielen von uns der Fall. Aber das könnte sich auch durch Selbsterziehung und kritische Arbeit weiterentwickeln.


Durch die Teilnahme am Radio habe ich praktisch verstanden, was die Komplementarität zwischen direkter Aktion und ideologischer Arbeit bedeutet. Ich verstand, dass die ZAD physisch zerstört werden würde, aber dass die revolutionäre Mentalität in der ZAD noch aufgebaut werden musste.


Der Widerstand gegen die Polizei war wichtig, weil er all diese jungen Menschen, die ihn zum ersten Mal erlebten, prägen würde. Aber der Widerstand gegen die neoliberale Mentalität war nicht existent, weshalb ich mich entschied, ihn zu meiner Priorität zu machen, bis heute an anderen militanten Orten.


Die aufständische Fantasie


Zur gleichen Zeit las ich ein Buch über die Entwicklung des Antimilitarismus, denn die militärische Frage hat mich schon immer sehr interessiert. Seit den ZADs, den Hausbesetzungen, den Räumungen und den Unruhen hatte ich eine sehr klare Vorstellung davon, welche Strategie wir anwenden müssen, um den Kapitalismus anzugreifen: Die materielle Zerstörung aller seiner Machtstrukturen sollte unser Hauptziel sein. Als ich diese Idee bis zu ihrem logischen Ende vorantrieb, stieß ich auf eine Mauer, die meinen Fortschritt bremste:


Der Kapitalismus und seine Staaten haben bewaffnete Kräfte, die ihre Interessen um jeden Preis verteidigen werden. Und wir sind unbewaffnet, haben keine taktischen Kenntnisse, keine physische und psychologische Ausbildung.


Fast ein Jahr lang hat mich diese Vorstellung entsetzt und zum Handeln gedrängt: Wie kann man wirksame Barrikaden bauen? Wie kann man die Praktiken, die ich in den schwarzen Blöcken gelernt habe, weitergeben? Wie kann man eine militärische Gegenkultur aufbauen, eine anarchistische Ethik der Gewaltanwendung und antiautoritäre Befehlsformen entwickeln? Wie kann man dieses Thema in eine linke Szene einbringen, die diese Fragen zu leugnen und zu ignorieren scheint? Wie überwindet man den dogmatischen Antimilitarismus der Linken, der sie dazu bringt, alles abzulehnen, was auch nur im Entferntesten an die Farbe der Müdigkeit erinnert?

Das Buch von Tristan Leoni hat mir sehr wertvolle Einblicke in diese Fragen gegeben, weil es hat eine ähnliche Konstatierung zu meine hat, jedoch andere Schlussfolgerungen.


Ich war überzeugt, dass ich mich selbst militärisch ausbilden und dann so viele Aktivistinnen wie möglich um mich herum ausbilden musste. Ich verstand, dass dies meine Rolle war, um diese Lücke zu füllen. Aber das Buch war auch kritisch gegenüber dieser Vision, die als nutzlos und gefährlich beurteilt wurde. Die militärische Sphäre als autonom, losgelöst vom kapitalistischen Staat zu betrachten und sich daher vorzustellen, dass die Revolution auf eine Konfrontation mit den Armeen des Kapitalstaates reduziert wird, ist unrealistisch. Diese Sichtweise führt zu einer rein technischen und taktischen Vorbereitung und berücksichtigt nicht den sozialen Kontext, den neoliberalen Einfluss, der die Bevölkerungen spaltet. Tristan Leoni hat mich zum verstehen gebracht, dass die realistischste Kriegsgefahr die eines Bürgerkriegs ist, der die Spaltung der Bevölkerung in verschiedene Clans bedeuten würde, die sich gegenseitig im Interesse der herrschenden Klassen umbringen. Der Triumph der neoliberalen Ideologie über die Chance einer sozialen Revolution.

Dies bestätigte meine Vorstellungen:


Um die Armeen des Kapitalstaates zu zerstören, muss man - bevor man an Waffen denkt - die Legitimität des Staates in der Mentalität der Bevölkerung angreifen.


Wir müssen den Neoliberalismus als den gemeinsamen Feind der Völker benennen und die Spaltungen überwinden, die dieser Feind unter uns hervorgebracht hat. Wer wird in einer Armee dafür kämpfen, wenn diese psychologische Kriegsführung gewonnen ist?


Die soziale Schicht und die <<Gated community>>


Als ich aus Deutschland zurückkam, fühlte ich mich nicht wirklich wohl in meinen gewohnten Aktivistinnenkreisen. Ich hatte ständig das Gefühl, nie genug zu tun, nicht radikal genug zu sein, nicht aktiv genug, ich fühlte mich oft in Konkurrenz zu anderen, trotz unserer Diskussionen über dieses Thema (aktivistische

Reinheit, Performativität...). Es hat mich viel Energie gekostet und ich war oft

müde/deprimiert. Ich beschloss, an den Ort zu ziehen, an dem ich mich sozial am wohlsten fühlte, und versuchte herauszufinden, warum.

Nach meinen vor kurzem gemachten Entdeckungen erschien es mir sinnvoll, die Taktik der sozialen Spaltung zu studieren und zu bekämpfen, und bei meiner eigenen sozialen Kategorie anfangen:


Warum sind die Aktivistinnen der radikalen Linken so abgeschnitten von der Gesellschaft? Warum stehen sie am Rande? Warum erkennt sich die Arbeiterinnenklasse nicht in der Stimme derer wieder, die behaupten, ihre Interessen zu vertreten?


Die erste logische Antwort, die ich finde, ist: Der geschlossene, sichere, kodifizierte Aspekt der Gruppen der extremen Linken begünstigt die Tendenzen zur Selbstreferenzialität. Außerhalb der linken Szene weder soziale Beziehungen, noch Freundschaften, noch Aktivitäten zu haben. Auf diese Weise fallen wir genau in eine Lücke in der Gesellschaft, die wir den herrschenden Eliten vorwerfen.

Also habe ich mich aufgerafft und bin 200 Meter weiter gegangen, zu den Nachbarinnen des Hauses, in dem ich früher mit meinem Kollektiv wohnte. Diese sind junge Proletarier mit Ansichten, die dem rechten, nationalistischen und konservativen politischen Spektrum zuzuordnen sind. Über ihrem Wohnwagen weht eine royalistische Fahne. Diese Fahne ruft bei meinen linken Genossinnen immer heftige Reaktionen hervor: manche von ihnen sind sogar versucht, sie anzuzünden und unsere Nachbarinnen zu verjagen. Es scheint kein Widerspruch zu sein, dass einer dieser linken Freundinnen der Sohn des Besitzers unseres Hauses ist, wir aber gleichzeitig sagen, dass wir als „Anarchistinnen die Autorität der Eigentümer ablehnen”.


Diese Reaktionen klingen für mich nach einem Mangel an Empathie und strategischer

Intelligenz.

Ich begann, klare Argumente zu entwickeln, die mir die Kraft gaben, an die Türen unserer Nachbarinnen zu klopfen. Wenn wir sie ausschließen, schieben wir das Problem nur beiseite; sie werden einfach zum nächsten Dorf ziehen, wo wahrscheinlich andere Menschen mit demselben Profil leben.


Unsere Nachbarinnen zu bekämpfen, auch wenn sie rechts sind, bedeutet, einen ganzen Teil der Gesellschaft zu bekämpfen, den wir in unserem Diskurs zu verteidigen meinen.

Die Kluft zwischen der Linken und der Bevölkerung rührt von diesem Widerspruch her. Linken hassen Rechten (die oft schnell mit Faschistinnen gleichgesetzt werden), ohne überhaupt zwischen den herrschenden Klassen, die rechte Ideologien verbreiten, und der Bevölkerung zu unterscheiden, die kaum eine andere Wahl hat, als sich diesen Ideen auszusetzen, um politisch zu bestehen. In Wirklichkeit sind in unseren linken Kreisen viele unserer Analysen grob und undifferenziert, wie in diesem Beispiel.


Wir konzentrieren uns auf die Mikropolitik, auf unsere zwischenmenschlichen Beziehungen, auf Konfliktmanagement, aber die gesellschaftliche Ebene und die makropolitische Sphäre verschwinden aus unseren Diskussionen und aus unserem täglichen Leben.


Wir haben viel mehr Energie für eine Diskussion über Spannungen, die wir in unserer Bezugsgruppe spüren, als für eine Diskussion über Spannungen zwischen sozialen Klassen, zwischen Bevölkerungen und Ländern.


Unter meinen rechtsgerichteten Nachbarinnen findet die politische Debatte täglich statt und nimmt diese verschiedenen Ebenen ein. Sie mögen Ideen haben, die ich zutiefst ablehne, aber ich fühle mich nicht persönlich angegriffen und die Gespräche, die wir führen, sind konstruktiv.


Dank ihrer Kritik an der Linken, die von rechts ausgeht, verstehe ich jetzt die Sichtweise eines ganzen Teils der Gesellschaft, die ich nicht verstehen konnte, als ich in meiner linken gesellschaftspolitischen Kategorie feststeckte.


Sie öffneten sich auch für meine linke Sichtweise auf ihre rechten Ideen, und zusammen haben wir verstanden, dass unser gemeinsamer erster Feind der Neoliberalismus ist. Wir haben uns gegenseitig beeinflusst und lachen oft über die Ironie der Situation. Manchmal spüre ich sogar den kollektiven Geist, die Kameradschaft, bei ihnen viel stärker als in dem Haus, in dem ich mit Anarchistinnen lebe.


Dennoch bleibt dies eine schwierige und zeitraubende Übung, bei der es mir nicht immer gelingt, den Grad meines Eintauchens und meiner Offenheit für ihre Lebensweise, ihre Sprache und ihre Kultur mit dem Grad meiner Rechtschaffenheit, meines Widerstands, meiner Konfrontation und meines Engagements für das „Eigene” in Einklang zu bringen. Ich vernachlässige teilweise mein linkes Kollektiv wegen der Zeit, die ich separat in meinem rechten Kollektiv verbringe, während es mein Ziel wäre, das Zusammenleben und den Dialog zwischen den beiden zu verbessern. Außerdem entwickle ich eine tiefe Liebesbeziehung zu einem der Nachbar*innen, was einerseits taktisch dazu beitragen könnte, dass sich unsere beiden Gruppen einander annähern, andererseits aber auch meine Disziplin bei der Organisation meines Tages und meine intellektuelle Reaktionsfähigkeit beeinträchtigt. Die Berechnung des Grades der Immersion, die ich oben erwähnte, wird logischerweise durch die grenzenlose Empathie erschwert, die ich für diese Kameradin empfinde.


Der Mangel an revolutionären Werten


Ich sehe also das Potenzial der revolutionären Werte, die von der in Kurdistan entstandenen Bewegung getragen werden. Ich sehe die Neugierde meiner Genossinnen auf beiden Seiten, wenn wir über Selbstkritik, Selbstdisziplin und kollektive Verantwortung sprechen, über das Eindringen der neoliberalen Mentalität in unsere Verhaltensweisen. Ich beobachte bei ihnen auch das Misstrauen gegenüber der kurdischen revolutionären Organisation, die als „hierarchisch, vielleicht sektiererisch, um einen Führer herum aufgebaut, in einem politischen Kontext, der nichts mit dem unseren zu tun hat”, interpretiert wird. Vor ein paar Tagen fand eine gemeinsame Lesung mit meinen anarchistischen Genossinnen und zwei unserer Nachbarinnen statt. Wir lasen die Lêgerîn Nº8, die Sonderausgabe über den Liberalismus, und ich begann zu verstehen, wie lange es dauern würde, bis sich diese Ideen in den Köpfen meiner Freunde abnutzen würden, und ich war überrascht von meiner eigenen Ungeduld, alles so schnell und tief wie möglich verständlich gemacht zu haben. Es kommt oft vor, dass ich mich allein in dieser Rolle fühle, ideologischen Input in unsere kollektive Organisation einzubringen; allein, um mehrere Stunden pro Tag mit Lesen und Schreiben zu verbringen; allein, um die interessanten Aspekte dieser Arbeit zu sehen. Diese Einsamkeit führt zu einem Ungleichgewicht in meinem Geist: Aus dem intensiven Bedürfnis heraus, in allem, was ich tue, einen tiefen Sinn zu finden, reproduziere ich einen elitären Mechanismus, der darin besteht, Reflexion, Analyse und Selbstbildung über alles andere in meinem täglichen Leben zu stellen. Auf diese Weise habe ich in der Gruppe keine Verantwortung für Handlungen übernommen, die nicht mit meinen Vorstellungen übereinstimmen, und werde dies auch nicht tun, bis meine Vorstellungen klar definiert sind. Ich werde nicht viel Zeit für kollektive Aufgaben aufwenden, bis ich den Eindruck habe, dass die Gruppe in Richtung Revolution arbeitet.

Ich befinde mich also in einer theoretischen Phase der ideologischen Selbstbildung, die für mich ein wesentliches Merkmal der revolutionären Aktion ist, aus der ich aber nur herauskomme, indem ich andere mit hineinziehe. Meine Lese- und Schreibtätigkeit, die vielleicht 50 Stunden meiner Zeit in der Woche in Anspruch nimmt, wird von einer individualistischen Tätigkeit, die ich in Einsamkeit ausübe, zu einer kollektiven Tätigkeit werden, die unsere revolutionäre Mentalität weckt. Das könnte mir den Sinn zurückgeben, dem Kollektiv zu helfen, materiell zu funktionieren, und es könnte mir erlauben, mein tägliches Leben ohne inneren Kampf zwischen Theorie und Praxis wieder ins Gleichgewicht zu bringen.


- Minuit Tourinyà



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